伊邪那岐命(イザナギノミコト)

伊邪那岐命(イザナギノミコト)は、日本神話に登場する天津神

古事記:伊邪那岐命、伊邪那岐神
日本書紀:伊弉諾尊、伊弉諾神

父神:なし
母神:なし
性別:男神

妻神:伊邪那美命

神世七代(かみよななよ)の最後の代の神

 伊邪那岐命(イザナギノミコト)は、日本神話に登場する天津神(あまつかみ)

 神世七代の最後の代に伊邪那美命と一緒に生まれ、国産み・神産みを行う

 死んだ伊邪那美命に会いに黄泉の国へ行き、戻ってきて禊祓いにより、天照大御神月読命素戔嗚尊の三貴子を生む

【古事記】

 古事記では、「伊邪那岐命」「伊邪那岐神」と表記されている

 <「古事記」に登場する段>
 神世七代
 伊邪那岐命と伊邪那美命

【経緯】

 「古事記」によれば

 <神世七代(かみよななよ)>
 天地が創造されるときに、大地の生命力と豊穣を生み出すエネルギーとされる7代の神々
 伊邪那岐命は、7代目として最後に、伊邪那美命と一緒に生まれる

 <国産み>
 伊邪那美命と一緒に、日本国土を形づくる多くの子供を生む

 最初は方法が分からずに失敗した2つ、水蛭子(ヒルコ)・淡島が生まれ流される

 次に、日本国土の元となる大八島国(おおやしまぐに)を生む
 淡道之穂之狭別島(あはぢのほのさわけのしま)は、淡路島になる
 伊予之二名島(いよのふたなのしま)は四国になり、胴体が1つで顔が4つあり、それぞれ名前が付けられる
   愛比売(えひめ)(伊予国)・飯依比古(いひよりひこ)(讃岐国)・
   大宜都比売(おほげつひめ)(阿波国)・建依別(たけよりわけ)(土佐国)
 隠伎之三子島(おきのみつごのしま)は隠岐島になり、別称、天之忍許呂別(あめのおしころわけ)と称される
 筑紫島は、九州になり、胴体が1つで顔が4つあり、それぞれ名前が付けられる
   白日別(しらひわけ)(筑紫国)・豊日別(とよひわけ)(豊国)・
   建日向日豊久士比泥別(たけひむかひとよじひねわけ)(肥国)・建日別(たけひわけ)(熊曽国)
 伊伎島(いきのしま)は、壱岐島になり、別称、天比登都柱(あめひとつばしら)と称される
 津島(つしま)は、対馬に、別称、天之狭手依比売(あめのさでよりひめ)
 佐渡島(さどのしま)は、佐渡島になる
 大倭豊秋津島は、本州になり、別称、天御虚空豊秋津根別(あまつみそらとよあきつねわけ)と称される

 さらに、引き続いて6島が生まれる
 吉備児島(きびのこじま)は、岡山の児島半島になり、別称、建日方別(たけひかたわけ)と称される
 小豆島(あづきじま)は、小豆島になり、別称、大野手比売(おほのでひめ)と称される
 大島(おおしま)は、周防大島になり、別称、大多麻流別(おほたまるわけ)と称される
 女島(ひめじま)は、大分の姫島になり、別称、天一根(あめひとつね)と称される
 知訶島(ちかのしま)は、長崎の五島列島になり、別称、天之忍男(あめのおしを)と称される
 両児島(ふたごのしま)は、長崎の男女列島になり、別称、天両屋(あめふたや)と称される

 <神産み>
 国産みに続いて、伊邪那岐命と伊邪那美命は、一緒に17柱の神を生む
 大事忍男神(オホコトオシヲ)は、海の神
 石土毘古神(イハツチビコ)は、土石の神
 石巣比売神(イワスヒメ)
 大戸日別神(オホトヒワケ)
 天之吹男神(アメノフキヲ)
 大屋毘古神(オオヤビコ)
 風木津別之忍男神(カザモツワケノオシヲ)
 大綿津見神(オホワタツミ)
 速秋津日子神(ハヤアキヅヒコ)は、河口の神
 速秋津比売神(ハヤアキツヒメ)
 志那都比古神(シナツヒコ)は、風の神
 久久能智神(ククノチ)は、木の神
 大山津見神(オホヤマツミ)は、山の神
 鹿屋野比売神(カヤノヒメ)は、別称、野椎神(ノヅチノカミ)と称される
 鳥之石楠船神(トリノイハクスブネ)は、別称、天鳥船(アメノトリフネ)と称される
 大宜都比売神(オホゲツヒメ)は、食物の神
 火之夜芸速男神(ヒノヤギハヤヲ)は、火の神で、別称、火之R毘古神(ヒノカガビコ)・火之迦具土神(ヒノカグツチ)と称される

 <火之迦具土神>
 最後に、火の神である火之迦具土神を生んだ伊邪那美命は、女陰が焼けてしまい病気になり死んでしまう

 伊邪那岐命は、伊邪那美命の死を悲しんで号泣し、その涙から泣沢女神(ナキサワメ)が生まれる

 伊邪那岐命は、火之迦具土神を十拳剣「天之尾羽張(あめのをはばり)」で斬り殺し、その遺骸から8柱の神が生まれる
 正鹿山津見神(マサカヤマツミ)が、頭から生まれる
 淤縢山津見神(オドヤマツミ)が、胸から生まれる
 奥山津見神(オクヤマツミ)が、腹から生まれる
 闇山津見神(クラヤマツミ)が、陰部から生まれる
 志藝山津見神(シギヤマツミ)が、左手から生まれる
 羽山津見神(ハヤマツミ)が、右手から生まれる
 原山津見神(ハラヤマツミ)が、左足から生まれる
 戸山津見神(トヤマツミ)が、右足から生まれる

 十拳剣の先端からは、血が湯津石村(ゆついはむら)にほとばしり3柱の神が生まれる
 石折神(イハサク)は、剣の神
 根折神(ネサク)は、鉄の神
 石筒之男神(イハツツノヲ)は、剣の神

 さらに、十拳剣の刀身の根本から血が湯津石村にほとばしり3柱の神が生まれる
 甕速日神(ミカハヤヒ)は、雷の神
 樋速日神(ヒハヤヒ)は、雷の神
 建御雷之男神は、雷の神で、別称、建布都神(タケフツ)・豊布都神(トヨフツ)と称される

 また、十拳剣の柄から血が指の間に落ちて2柱の神が生まれる
 闇淤加美神(クラオカミ)は、水の神
 闇御津羽神(クラミツハ)は、水の神

 <黄泉国(よみのくに)>
 伊邪那岐命が、伊邪那美命を取り戻しに黄泉国に行くが、そこで、体が腐って蛆(うじ)にたかられ、
八雷神(やくさのいかづちがみ)に囲まれた伊邪那美命を見て恐ろしくなり逃げ返る
 伊邪那美命や八雷神、黄泉醜女(よもつしこめ)などが追いかけてきて、伊邪那岐命は、桃の木の実などを投げて振りきり、
黄泉国と地上との境の黄泉比良坂(よもつひらさか)を千引の石でふさいでしまう
 その大岩をはさんで、伊邪那美命は「愛しい我が夫よ、こうなったら、あなたの国の人民を1日に千人殺します」という
 伊邪那岐命は、「愛しい我が妻よ、では私は1日に千五百の産屋を建てよう」と言い返し離縁する

 黄泉津良坂で塞いでいる大石は、道反之大神(チガヘシノオオカミ)で、別称、塞り坐す黄泉戸大神(ヨミドノオオカミ)と称される

 <禊祓い(みそぎはらい)>
 伊邪那岐命が、黄泉の国から逃げ帰り、
筑紫の日向の立花の小門の阿波岐ヶ原(つくしのひむかのたちはなのをどのあはぎがはら)で禊祓を行ったときにも
多くの神々が生まれた

 身に着けていた物を脱いだときに12柱が生まれた
 衝立船戸神(ツキタツフナト)が、杖から生まれる
 道之長乳歯神(ミチノナガチハ)が、帯から生まれる
 時量師神(トキハカシ)が、袋から生まれる
 和豆良比能宇斯能神(ワヅラヒノウシ)が、衣から生まれる
 道俣神(ミチマタ)が、袴から生まれる
 飽咋之宇斯能神(あきぐひのうし)が、冠から生まれる
 奥疎神(おきざかる)が、左手の腕輪から生まれる
 奥津那芸佐毘古神(おくつなぎさびこ)が、左手の腕輪から生まれる
 奥津甲斐弁羅神(おきつかひべら)が、左手の腕輪から生まれる
 辺疎神(へざかる)が、右手の腕輪から生まれる
 辺津那芸佐毘古神(へつなぎさびこ)が、右手の腕輪から生まれる
 辺津甲斐弁羅神(へつかひべら)が、右手の腕輪から生まれる

 中流に潜って身を清めたときに、2柱が生まれた
 八十禍津日神(やそまがつひのかみ)は、災いの神
 大禍津日神(おほまがつひのかみ)は、災いの神

 穢れを直そうとして、3柱が生まれた
 神直毘神(かむなおびのかみ)は、浄化除災の神
 大直毘神(おほなおびのかみ)は、浄化除災の神
 伊豆能売(いづのめ)は、浄化の神

 水の底で身を清めようとして、2柱が生まれた
 底津綿津見神(そこつわたつみのかみ)は、海の神
 底筒之男神(そこつつのをのかみ)は、住吉三神の一つで、航海漁業の神

 水の中程で身を清めようとして、2柱が生まれた
 中津綿津見神(なかつわたつみのかみ)は、海の神
 中筒之男神(なかつつのをのかみ)は、住吉三神の一つで、航海漁業の神

 水の表面で身を清めようとして、2柱が生まれた
 上津綿津見神(うはつわたつみのかみ)は、船の神
 上筒之男神(うはつつのをのかみ)は、住吉三神の一つで、航海漁業の神

 <三貴子(さんきし)>
 伊邪那岐命が、最後に顔を洗ったときに生まれた最高神となる3柱が生まれ、三貴子と称される
 天照大御神が、左目をすすいだときに生まれ、高天原(たかあまはら)の統治を託す
 月読命が、右目をすすいだときに生まれ、夜の食国(をすくに)の統治を託す
 建速須佐之男命素戔嗚尊)が、鼻をすすいだときに生まれ、海原(うなばら)の統治を託す

【祭神とする主な神社】

 <伊佐奈岐宮(皇大神宮(内宮)別宮)(伊勢市)>

 <多賀大社(滋賀県)>
 「古事記」によれば、伊邪那岐命大神が鎮座するといわれる

 <熊野若王子神社
 <諸羽神社
 <天神社
 <朝代神社(舞鶴市)>

 配祀
 <熊野神社
 <新熊野神社
 <月読神社
 <朝日神明宮
 <真名井神社
 <白山神社

 <伊弉諾神宮(兵庫県淡路市)>
 「日本書紀」によれば伊弉諾尊の幽宮遺跡といわれる

【その他】

 名前の由来には、諸説があり、定説はないとされる

 「いざな」は「誘う(いざなう)」の、あるいは、「いさ」は「功徳」の意の「功(いさを)」の由来とされる
 「ぎ」は男性を表す語とされる

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